老子的道德经精髓

1、人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。

2、老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。(老子的道德经精髓)。

3、知者不言，言者不知。——出自老子 《道德经》第56章

4、智慧观上应该守弱勿逞强，以为老子天下第要懂得以无有入无间的道理。

5、毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”;蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学,是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，

6、为什么一定会有这种现象呢？可不可以完全杜绝呢？反者，道之动这句话，就很好的回答了上面的两个问题。就是说这个“道”，必然有正反两面，它才会循环不息的运行。

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8、在我们的生活中，“道德”是一个词；在老子这里，“道”和“德”是两个不同含义的哲学概念，上面我们说的就是“道”，下面我们再来说说“德”。

9、靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智,自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。

10、《道德经》精选十句：合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。

11、一切有形的都是器为下，一切无形的为上才是高明的！于是后人说形而下者谓之器，形而上者谓之道！劳力者役于人，劳心者役人！

12、说到“德”，我们会联想到“道德”“品德”“美德”这样一些词汇；如果再往深处问一下，这些所谓的“德”，又是从哪里来的呢?这样的“德”，对我们人类有什么用呢?老子在《道德经》中就回答了这个问题。生育万物的源头和隐藏在万物中的规律，就叫“道”;知道了这样一个源头，明白了万物中的规律，并按照规律去做的人，就是有“德”的。“道”在外，是客观规律；“道”若入心，并驱动行动，就是有“德”。

13、(释文)老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。(老子的道德经精髓)。

14、上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

15、天要下雨，娘要嫁人，每一件事情，来来去去，都有自己的运行轨迹，强求都是自寻烦恼。

16、《老子》书中包括大量朴素辩证法观点,如以为一切事物均具有正反两面“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚福兮祸之所伏”.又以为世间事物均为“有”与“无”之统一“有,无相生”而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有馀”;“民之饥,以其上食税之多”;“民之轻死以其上求生之厚”;“民不畏死,奈何以死惧之?”。

17、信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。

18、“不争”在《老子》中共出现8次，分布在7章之中，其中第八章出现2次。为什么老子如何看重“不争”的思想，就是因为他想告诫大家做人要谦虚。天之道，不争而善胜；人之道，夫唯不争，故天下莫能与之争。

19、如果我们把“道”看作一个个的个体，那这种对立就像老子所说，“有无相生，难易相成，高下相倾”等等，推而广之。

20、老子在《道德经》第八章中说：“上善若水，水利万物而不争”，他认为：品德最善的人就好像水一样，善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。人也应该效仿水的谦下品德，谦虚低调做人，最后福气和品德反而更加深厚，正所谓是“水低成海，人低为王”！

21、胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”

22、释义：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实；善良的人不巧说，巧说的人不善良；真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

23、有了和气，世界上的万物，包括我们人类，才开始出现并繁衍。

24、老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

25、圣人善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人；总是善于做到物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。

26、了解、通晓别人的人算是很聪明，了解自己的人才是有智慧的明白人。战胜别人的人算是有力量，战胜自己的人才时有本事的强者。

27、(释文)老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。

28、《道德经》的国外版本有一千多种，是被翻译语言最多的中国书籍。

29、当然不是了。实际上阳气中的浊之浊者，还会不断的下沉，而阴气中的轻之轻者，也会不断的上浮。而当这两者在天地间一冲撞、一交汇，和气便产生了，这就是“二生三”。

30、说到这里，你也许就明白了，为什么有那么多优秀的人以悟道作为自己人生的最高追求。看看我们的现实，我们为什么会痛苦?为什么会纠结?为什么会郁闷?为什么会失败?根本原因就是我们不懂得规律，如果懂得了万事万物的总规律，我们心灵上的这些困扰就会烟消云散，这才是真正幸福圆满的人生啊！

31、这个世界就是这样，我们好，并不代表别人就不能坏；我们善，也不代表别人就不能恶。

32、老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。

33、飘风不终朝，骤雨不终日。——出自老子 《道德经》第23章

34、道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《道德经》的治世精髓所在。

35、老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事,绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。

36、04道法自然如何以大自然为师(道德经·精华)

37、所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”真实可信的话语往往并不好听，好听的话往往不真实;善良的人往往不会狡辩争执，狡辩争执的人往往不是真正的善良;真正有学问、有智慧的人不会卖弄、吹嘘，喜欢吹嘘的人往往没有大智慧。

38、老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉,是人们的本性使然。人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。

39、事物总是向相反的方向转化，这是“道”的运动规律；事物的薄弱环节正是潜伏着发展生机之所在，这是“道”发挥作用的表现。事物的发展规律总是从一个极端走向另一个极端，强与弱之间总是相互转化的。

40、那么接下来问题出现了：对于这样的情况，我们该怎么面对？万物负阴而抱阳，冲气以为和话说盘古开天辟地之后，轻之轻者上浮成为天，浊之浊者下沉成为地，于是天地就这样形成了，阴阳二气也便产生了。

41、即使我们在生活中坚信了一些道德准则，往往也不懂得它的来龙去脉，因此，有的时候就会产生一些疑惑或者动摇。比如，好人被坏人欺负了，我们会感叹好人难做；我们很诚实，但是被人骗了，于是我们又会说诚实的人总吃亏；一些坏人使用各种手段让自己发了财，本分的人又说做好人有什么用!

42、天地的大道是对人是没有亲疏之分的，它只会庇佑那些行善正道、顺应天时的大德之人

43、《道德经》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。

44、大象无形、大音若希，越是大人物越和蔼可亲，越是不会让你轻易掌握他的“形”，无形则难以找到应对之策！道德经中精髓太多，非三言两语可以说完！